当代，以虚拟偶像为基础的偶像团体如火如荼。从《偶像大师》，到V家系列，到lovelive，再到宽叔的晨勃少女。虚拟偶像的兴起并非偶然。这恰恰是一个在意识形态上冲破传统偶像束缚和壁垒的过程。从某种意义上来说，对应缪斯女神的崛起，也意味着女神的回归。当然，它不是古典意义上的，而是回归现代版本。偶像的概念（狭义的）其实直到20世纪才形成。传统意义上的我们对应的是现代版的偶像。其实，在古代，严格来说，他们只是指演员，或者演员。中国历来对戏剧演员持消极态度，认为从文化上看它对应的是市场文化，潜意识里它是庸俗的，没有任何艺术高度。孔子实用主义哲学的伦理品质实际上已经产生了一些根深蒂固的影响：即使是中国的普通民众也一直存在文化精英的争论。举个不恰当的例子：李师师、陈圆圆等妓女，为了提高自己的社会地位，她们不能单纯地表演歌舞，还要通过音乐、棋谱、书画来展现自己的文学艺术素养。即使在西方，莎士比亚作为一种严谨的文学研究，也比他自己的时代落后了几个世纪。这似乎揭示了一个结论：从广义上讲，历史在这里似乎充当了一个单向度的指针，一再将文化概念从精英降格为平民。这是不可避免的。历史大学与现代大学不一样。历史的“文化”不能概括为现代的“文化”。柏拉图学院显然意味着不是每个人都可以学习。理解拉丁语是一项只有社会精英才能掌握的技能。直到文艺复兴时期，大量书籍（尤其是学术书籍）基本上仍然是拉丁文。这就导致了与文本传播相对应的文化只存在于一小部分社会精英之中。当然，这种传播也是自足的（在文化广度意义上），无法扩大其介入程度。绘画、雕塑甚至音乐也是如此。他们的共同特点是渠道、传播、话语权往往被限制在一个小圈子内，无法在更自由的环境中成长。其实在这种情况下，人们更多的娱乐需求自然是基于所看到的、听到的。歌、舞、戏为主流。在文化精英眼中，它自然就成了低俗的代名词。它不能被纳入文化流。如此明显的分界线实际上代表了一种普遍的文化假设：文本的文化一定是具有某种学术可能性的文化。这对于其他形式的文化来说是不可能的。即使直到17、18世纪，西欧印刷技术的飞跃也未能彻底改变某种“文字文化”的垄断。萨德公爵的言情小说在当时几乎被当局查禁，很多人只能在纸莎草纸上流传。与《红与黑》类似，这种与人们生活密切相关的强势文学被视为洪水猛兽，只能感叹历史的无常。在这里，我们不可避免地要谈到技术进步：而这一点将会与下面的讨论有很大的关系。现代讨论的九大艺术分为： 1. 绘画（图形艺术） 2. 雕塑（三维艺术） 3. 建筑（附加结构和物理的三维艺术） 4. 音乐（声音艺术） 5文学（也称诗歌） 6. 舞蹈（肢体表现艺术） 7. 戏剧（情感表演艺术） 8. 电影（影视艺术） 9. 游戏（互动艺术） 如果说前七种艺术还属于“传统艺术”，那么第三个8。第九个艺术显然是一种新型艺术。它们的共同点是使用更新的技术。其实抽象地看的话，电影本身就是一种“讲故事”，而游戏则是“讲故事”和“体验”的混合体。其实它们本质上并没有超出传统艺术的范围，那么真正让它们生根发芽甚至成为重要文化手段的原因是什么呢？艺术有两个重要的方面：创造和交流。这种沟通实际上包含了“表达”这个概念范畴。例如，在电影中，交流手段与表达手段是一样的。当然，有些不一定是一样的。我们将“表达性”这个概念归于沟通，因为它们有相似之处。我们注意到，当时电影的兴起很大程度上是由于表现力。非传统的视觉冲击将“讲故事”重新定义为一种文化活动。就在无声电影时代，美国观众会因为银幕上突然“袭击”的火车而吓得离开影院，可见这种表现力冲击将彻底改变人们的视觉习惯。人们不再满足于单纯在影院看电影，而是追求更真实的视觉体验。过去的剧院开始衰落，现场的舞台表演越来越只剩下艺术价值。创作成本也在下降——首先是社会成本。随着文化包容性的提升，越来越多的人能够参与创作，人口基数的增加必然意味着更多更新更好的作品将会面世。同样，对文化艺术的包容也导致了更多形式的作品不断涌现——不难想象，如果放在两百年前，贝聿铭著名的玻璃金字塔早就被当局拆毁废弃了。 。此外，它还是沟通的手段。网络是一个重要而巨大的信息流场。我们可以轻松地分享歌曲、创建文本、交换任何文化信息，而这一切的成本几乎为零。这一切创造了一个多元文化时代。这种多元化具有内容多样化、形式多样化、传播方向多样化等多种含义。一旦这种技术进步成为一种不可阻挡的趋势，传统的文化解释模式将不可避免地被肢解——一种基于技术进步的新的文化解释模式将不可避免地成为现实。文化精英的论点被更“扁平化”的文化论点所取代。由于技术进步，甚至传统的艺术和文化模式也在发生变化。我们不能只要求音乐必须静静地坐在金殿里，也不能要求文学不能接受任何民间产品。一个“文化”人一旦被迫把自己放在更广阔、更多元化的平台上，他就不再能够从以前的文化角度来解释文化差异。这种“扁平化”已经成为必然，这使得文化更具包容性。让文化变得更有活力的还有一个重要原因：文化的消费性。正是基于上述文化的“祛魅”本质。从广义上讲，传统文化本身并不具有“消费性”，相应的文化市场实际上只是传统的“约定俗成的文化”。而现代意义上的“偶像”——正是基于这个市场才能生根发芽、蓬勃发展。在对文化价值“祛魅”的基础上，人们更加认识到文化本身的商业价值。于是，完全基于市场目的的文化创作出现了。我们很容易在目的上做出明显的区分：消费文化和非消费文化（非消费文化概念的提出主要是为了区分市场，概念本身似乎比较模糊）。比如文学、小说、轻小说是三个不同的概念。同样，偶像文化的兴起也并非偶然。如果硬要总结以上各种观点，我们大致可以说：文化水平下降了，人们的需求增加了。以上这些，都在我们称之为“虚拟偶像”的概念中得到了淋漓尽致的体现。互动性：互动性本身，严格来说，来自于偶像本身。但事实上，虚拟偶像能做的事情比传统的交流形式更多。例如，手游Lovelive就是一个很好的例子。甚至未来强大的虚拟现实和人工智能也将是虚拟偶像的巨大优势。创作自由：例如V家族。只需一台计算机和软件，任何人都可以创作您想要的歌曲。还有基于粉丝的交流活动。与真人的诸多限制相比，画漫画显然要容易得多。传播自由：与传统偶像不同，这种几乎完全基于网络传播的偶像形象更容易传播和传播。最重要的是，化身本身：他们不受与真人相同的约束。从商业角度来看，交易成本较低。作为商业计划，沉没成本也很低。这也鼓励业界设计更多的虚拟图像。从操作层面来说，理想的偶像是能跳出策划方要求的任何舞蹈动作、唱出任何歌曲，不累、没有绯闻、永远年轻。而虚拟偶像正好满足了所有的要求。那么，虚拟偶像作为一种文化是否代表着某种文化的终结呢？如果我们把偶像本身视为一种理想形象，那么无疑它确实意味着某种终结。从思想上看，它再次从现实跳跃到了理想的彼岸。成为了理想偶像的“原型”。文化接受度的提高，让人们抛弃了“偶像必须在”的传统意识束缚。此时的偶像已经彻底成为了一种符号，而不是可以相提并论的东西。从某种意义上说，这就是偶像文化最本质的结构：它包含着一种彻底性，而这种彻底性恰恰是剥离了现实的。从最根本的意义上来说，也许它根本不具备任何现实生活中的投影效果。这是它超越青雪、白雪的独特品质。如果说谈白雪，认为白雪是建构，晴雪是解构，那么虚拟偶像就彻底消解了这种建构与解构的观念。之前的建构和解构一定是基于某种现实的投射特征，而虚拟偶像则意味着我们在更高的层面上不再认同这种建构模式——这是难能可贵的。从这个意义上来说，我们可以说：就偶像文化而言，虚拟偶像完全走在了前面。从文化最初对现实的反身性，到文化本身价值特征的消解，再到虚拟偶像的理想与终结。在现代，这个过程可能意味着文化本身的新终结——请允许我用“新”这个词，因为它的终结在某种意义上是对“旧”文化的彻底告别。这种告别需要勇气和时间。还是要看新技术、新形式的加入。但无论如何，这只是意味着缪斯“传统形象”的回归。她再次以纯粹的形式回到世界：不再精英主义、投射性、社会性。这是完全个性化、理想化和自由的回归。写在最后：话题太大，心胸太小。病太多，读书太少。高估自己的能力，仓促写作。其才识少，望指正。最后，我想把尼库的话摘录在这里，祝大家一切顺利：“抽搐时保持理性，保持健康，保持环境卫生和心理卫生。做一只文明狗。”我的病已经好了，谢谢大家。